[公開日] 2023 年 3 月 31 日午前 7 時 24 分 AEDT
[著作者] Jeff Sparrow
2021 年、斎藤幸平の『人新世の資本論』(Capital in the Anthropocene) は日本でセンセーションを巻き起こし、最終的に 50 万部以上を売り上げました。
その驚くべき業績は、(伝統的にベストセラーを生み出すような企業ではなく) 東京大学の学者である斎藤が数年間、カール・マルクスの未発表の写本を精読することに基づいて唯物論哲学を再構築してきたことを考えると、さらに驚くべきものになります。
『人新世の資本論』は (やや奇妙なことに) 未翻訳のままですが、英語を話す読者は、斎藤のその後の著作である『人新世のマルクス: 脱成長共産主義のアイデアに向けて』(Marx in the Anthropocene: Towards the Idea of Degrowth Communism) にアクセスできるようになりました。
彼の新しい本の中で、斎藤は現在の時代の恐ろしい皮肉に注目しています。そこでは、約束された「歴史の終わり (end of history) 」の代わりに、自然の征服が弁証法的に自然の黙示録に変化するにつれて、火災、洪水、その他の災害の形で戻って来る人類の歴史の（かなり異なる）終わりに直面しています。
環境の緊急事態に関連する社会的危機は、政治的および経済的混乱の時代から期待されるかもしれないマルクス主義の復活にまだ拍車をかけていません。 斎藤はこれを社会主義と、自然が人間の目的のための原材料として役立つことができ、またそうすべきであるというプロメテウス的考えとの間の長年の関連を非難しています。
共産党宣言と、ブルジョアジーの変革プログラムに対するそのめまいがするほどの熱意について考えてみてください。「絶え間ない生産革命、あらゆる社会状況の絶え間ない混乱、永遠に続く不確実性と動揺…等々。」
空気に溶ける固体に対する若いマルクスの熱意は、私たちの周りで崩壊する環境とはかなり異なって聞こえます。
MEGA
“Marx in the Anthropocene” において、斎藤は以前の著書 Karl Marx’s Ecosocialism で開発されたプロジェクトを継続し、環境問題への関与を説明するためにマルクスとエンゲルスの膨大な未発表の研究を深く掘り下げました。
一見すると、たとえば土壌化学に関するマルクスの私的なメモの骨の折れる分析は、難解であり、カルト的でさえあるように見えるかもしれません。それはまるで、19世紀の思想家を現代の好みに合わせて作り直すための引用資料発掘の呪われた試みのように。
しかし、マルクスは、資本がその一面にすぎない、より広範なプロジェクトを完成させることはありませんでした。 私たちが当たり前だと思っている体系化された「マルクス主義」は、未完成の写本に基づいて後から再構築されたものです。 「マルクス・エンゲルス 完全版 Marx-Engels-Gesamtausgabe（MEGA）」が実施している、利用可能なすべてのテキストを編纂するという現在進行中の努力は、故マルクスの基本的な概念を分析するための新しい基礎を斎藤に提供します。
斎藤は特に、「資本論」 で提示された議論に焦点を当てていますが、最近までほとんどの読者に無視されていました。 つまり、そこではマルクスは労働を人間と自然の代謝関係として扱っています。 人間が生き残るためには、どのような社会においても、労働を通じて自然界を作り直さなければなりません。 しかし、その方法は社会によって大きく異なります。
資本主義以前は、労働は（ご想像のとおり）圧倒的に特定のニーズを即座に満たすことに向けられていました。 最も抑圧的な古代社会でさえ、奴隷は使用価値 (use values) を生み出しました。 彼らは、統治者が実際に望んでいた商品を作り、サービスを提供するために苦労しました。
資本主義は非常に異なる何かを義務付けています。 商品によって支配される社会では、生産は主に交換のために行われます。 今日、私たちは自分の労働力を他人に売り、その人が私たちに指示を与えています。 昔のファラオとは異なり、私たちの上司は私たちが作ったり行ったりすることそのものを望んでいません。 私たちを雇用する資本家は、何よりもまず、質的ではなく量的であるため、明確な制限なしに拡大できる価値を求めます。
斎藤は、労働やその他すべての商品化が人間と自然との関係を根本的に変えると主張します。 価値が「人間と自然の間の代謝の組織化原理になると、それらの間の生物物理学的代謝プロセスの複雑さを完全に反映することはできなくなります」。
言い換えれば、自然界との直接的かつ即時的な相互作用は、外部の拡張力学によって駆動されるプロセスになります。
代謝の裂け目
マルクスは、資本の循環による自然破壊を「代謝の裂け目」(metabolic rift) と呼んでいます。(注1)
斎藤にとって、この概念は都市と国、先進国と発展途上国の間の「空間の裂け目」を意味します。 それはまた、地質学的プロセスの深い時間と資本主義的生産のますます増加するテンポとの間の「時間的な裂け目」を伴います。
このように「代謝の裂け目」という概念は、資本に潜在する環境理論を明らかにします。 斎藤の驚くべき博識は、マルクスの作品に初期の形でのみ存在することがある概念の含意を引き出します。
もちろん、企業が環境を破壊していることは誰もが知っています。 メタボリック・リフト理論は、略奪が個々の起業家の貪欲や無能の結果ではなく、商品自体の結果であると説明しています。 それは、資本主義の最も細かいレベルで、人間と自然の間の基本的な相互依存関係が妨げられていることを示唆しています。
結果は誇張することはできません。 気候変動への主流の対応 – ほとんどの政府や国際会議 (例えば、締約国会議 the Conference of the Parties) が提唱する戦略 – は、排出量取引スキームなどの市場メカニズムに重点を置いています。 多くの進歩主義者は、そのような介入は少なすぎる、遅すぎると批判しています。 斎藤の理解では、彼らの批判は的を射ていません。 オーストラリアの新しい生物多様性市場などの炭素取引や同様のスキームは、自然のさらなる商品化を目指しています。 それらは単に不十分なだけではありません。 彼らは、彼らが改善すると主張する問題を積極的に悪化させています。
エコ社会主義
さらに重要なことに、裂け目理論は、斎藤が「エコ社会主義」と呼ぶものの基礎を提供します。
歴史的に、プロレタリアと地球を結びつける試みは、自然界を代表する労働者への道徳的訴えに依存する傾向がありました。 この非唯物論的戦略は常に失敗しています。
斎藤は、まったく異なるアプローチを提案しています。 彼は、マルクスが土地と労働の疎外を同じ現象の異なる側面と見なしていることを強調しています。 自然の体系的な破壊は、基本的な人間活動の同様に完全な劣化から生じます。 したがって、環境を救うための戦いは、オプションの余分なものではなく、階級闘争と根本的に絡み合った原因になります。
photo: Rosa Luxemburg (1905). Public domain.
彼の新しい本の中で、斎藤は、多かれ少なかれ独立して代謝の同様の概念を把握した、より広いマルクス主義の伝統の中でさまざまな思想家を特定することによって、彼の議論を強化しています。 これらには、ローザ・ルクセンブルグ (彼女の著書「資本の蓄積 The Accumulation of Capital」)、ゲオルク・ルカーチ (特に、1925 年に再発見された彼の著書「歴史と階級意識の弁護: テーリズムと弁証法」 A Defence of History and Class Consciousness: Tailism and the Dialectic)、ハンガリーの哲学者イシュトヴァーン・メサーロス István Mészáros 、ジョン・ベラミー・フォスター John Bellamy Foster 、そしてポール・バーケット Paul Burkett のような現代の作家が含まれます。
斎藤はまた、裂け目理論がライバルのマルクス主義のアプローチに基づいている自然と社会の二元論を擁護しています。 彼は特にニール・スミス Neil Smit とジェイソン・ムーア Jason Moore に対して議論しています。
しかし、「人新世のマルクス」の最も重要な、そして困難なセクションには、テキストの解釈が含まれています。 伝記作家は、マルクスの晩年を非生産的で、病気や集中力の欠如によって損なわれたと表現することがあります。 斎藤は、1860 年代後半から、マルクスが代謝としての労働の含意を研究するために自然科学の新たな研究に没頭し、その過程でいくつかの重要な概念を修正したと主張しています。
生産力と生産関係
特に斎藤は、生産力（生産手段、労働力、機械などを含む用語）と生産関係（つまり、それらの力の経済的所有権）との間の伝統的な対立を再検討します。
この対立は、社会史の原動力として慣例的に理解されています。 特に20世紀のマルクス主義者は、生産力を新しい社会の基礎として提示し、社会主義への移行の中心として資本主義によって促進された技術的進歩にしばしば焦点を当てました。
photo: The first Japanese edition Capital in the Anthropocene.
斎藤は、後のマルクスが資本の下での労働の（形式的ではなく）真の包摂を、労働者の活動の再編成に依存するものと見なしたと主張しています。 資本は、「質的に新しい生産力と、独自の資本主義的生産方法を創造する」と斎藤は書いています。
斎藤によれば、マルクスは、社会主義者が単に生産力を引き継ぐことができるという、ソ連の公式の「マルクス主義」に関連する考えを拒否しました。 むしろ、マルクスは、生産関係は、進歩的とは見なされず、考慮されるべきではない方法で生産力を形成したと結論付けました。
たとえば、工場システムは、労働者を集めることによって驚異的な生産性を生み出します。 しかし、組み立てラインの「連携」は、従業員が何をどのように行うかについての決定に単独で責任を負い、個々の労働者が反復的な行動を行うことに依存しています。
この種の調整された生産性は、集合的な自己管理の基盤を提供しません。 それどころか、マルクスの社会主義の基礎である生産手段の民主的かつ集団的管理は、たとえばアマゾンの工場で強制される管理技術と相容れないプロレタリアの自治を必要とします。
つまり、進歩主義者は、いわゆる「エコモダニスト (ecomodernists) 」のように生産性に熱中すべきではないということです。 現在それを支配しているハイテク企業から高度なテクノロジーを解放するだけでは、「完全に自動化された贅沢な共産主義 fully-automated luxury communism」を作り出すことはできません。(注２)
環境の持続可能性と労働者の自己管理に必要な疎外されていない労働には、資本主義の生産力との質的な断絶が必要です。
脱成長共産主義
その上で、斎藤は、社会は封建主義から資本主義へ、そして資本主義から社会主義へと移行しなければならないと主張する、機械的なマルクス主義に関連する直線的な物語に異議を唱えています。
彼は、マルクスとロシアのポピュリスト、ヴェラ ザスリーチ (Vera Zasulich) との有名な書簡に焦点を当てています。彼女は、農民が伝統的に自分たちの事柄を管理していたコミューンが、容赦なく西洋式の資本主義に道を譲らなければならないかどうかを尋ねました。 彼の（非常に短い）公開された応答で、マルクスはロシアの発展についての必然性を否定しました。 しかし、未送付の草案の中で、彼は書いています。資本主義は
現代社会がより高い形態の「古風な」タイプの集団所有と生産に戻ることによって、それ自体の排除によって終焉を迎えます。
斎藤は、マルクスが資本主義以前と以後の関係がどのように交差する可能性があるかについて正確に熟考した一連のメモ、ノート、その他の著作を追跡します。 彼は、マルクスが彼の人生の終わりまでに、生産力の拡大に基づく新しい社会の概念から脱却したことを示しています。 代わりにマルクスは、斎藤が「脱成長共産主義」と呼ぶものを提唱するようになった。
見事な結論です。 斎藤は次のように書いています。
非資本主義社会への「回帰」を求めるマルクスの呼びかけは、西洋社会における資本主義を克服するための真剣な試みは、非西洋社会から学び、定常状態経済 (steady-state economy) の新しい原則を統合する必要があることを要求しています。 マルクスの生産主義の拒絶は、「田舎への回帰」のロマンチックな提唱と同じではありません。 実際、彼は繰り返し、ロシアのコミューンは資本主義的発展の肯定的な成果と、西洋社会が古風なコミューンのより高い段階として共産主義に飛躍することを可能にする非西洋社会の定常状態経済の原則を吸収しなければならないと付け加えた。 (注3)
斎藤は、このビジョンが「20 世紀の伝統的なマルクス主義の生産主義的アプローチとはまったく異なる」ことを認めています。 そして、彼が依拠する文章は断片的で、不可解でさえあります – 代謝の裂け目理論が生まれるテキストよりもはるかに。
しかし、ある意味では、それは本当の論点ではありません。 MEGA がそのような結論を文章でどの程度サポートしているかについてのマルクス主義学者の間の議論は、斎藤の論文が概念的に成り立つかどうかよりもはるかに重要ではありません。 マルクスの著作に自身の本を根拠づけるという斎藤の主張は、マルクス主義を新しい時代に向けて創造的に拡張している理論家としての彼自身の注目に値するステータスを弱めているとさえ言えるかもしれません。
私は “過去” を見てきました – そしてそれはうまくいきます！
今日、徹底的な悲観論が主流政治と急進政治の両方に浸透しています。 イベントを形作る自分の力を信じている人はほとんどいません。 多くの人は、人類を本質的に破壊的な力と見なす人間嫌いまたはマルサス主義的な環境の流れを受け入れています。（注4）
斎藤 は、非常に必要とされている代替手段、つまり代替の可能性のデモンストレーションを提供します。 彼のプロジェクトは、リンカーン・ステフェンズ (Lincoln Steffens) の有名なスローガン「私は未来を見てきました – そしてそれはうまくいきます!」の反転として理解されるかもしれません。(注5）
特にオーストラリア人は、階級以前の社会 (pre-class societies) が、環境の中で多かれ少なかれ持続可能に生きる方法をどのように開発したかを認識しておく必要があります。 オーバーランド Overland や他の場所 elsewhereで私が主張したように、オーストラリア先住民の生活文化は、人間が自然界を破壊するように配線されていないことを証明しています (よく言われるように)。(注6)
何万年もの間、アボリジニの人々は、彼らが対応した土地を衰退させるのではなく、育てるという方法で大陸で働きました。 このように、この土地への資本主義の導入は、代謝の裂け目の驚くべき実例を提供します。 数年の間に、農業資本主義は何世代にもわたる先住民族によって作られた景観を一掃しました。 多くの入植者は、伝統的な守護者を奪われた土地が彼らの足元で変化したため、驚きと落胆を書き残しました。
もちろん、斎藤の主張は、1788 年以前に存在した社会が復活すべきである、あるいは復活する可能性があるというものではありません。 「資本の生産力に対する批判は、すべての技術を拒絶することと同等ではない」と彼は言います。 資本家の科学的成果は、マルクスの言葉で言えば、「関連する生産者が合理的な方法で自然と人間の代謝を管理すること」を可能にします。
photo: The last known photograph of Karl Marx (1882). Public domain.
斎藤は、その結果生じる社会を「脱成長」と表現しています。 ある意味、不吉な言葉です。 政治的スローガンとして、「脱成長」は、ネオリベラル経済学に関連する非常に嫌われている緊縮を呼び起こします。 それはまた、個人の犠牲を呼びかけることで表現されるブルジョアの環境保護主義にもあまりにも似ているように聞こえます。
さらに重要なことは、一方で資本主義と他方で古代社会と共産主義との間の斎藤の理論的区別をあいまいにすることです。 「成長」は、使用価値社会にとって意味のある尺度を提供しません。 たとえば、共産主義は医療を優先しますが、その取り組みの成功または失敗は、GDP の拡大または縮小ではなく、患者の福祉に従って評価されます。
他の場所では、斎藤はクリスティン・ロス (Kristin Ross) から「共同社会の贅沢 (communal luxury) 」という言葉を借りています。 白人による征服の初期には、先住民はヨーロッパ人のために働くことをきっぱりと拒否しました。 彼らは賃金労働、すなわち日常生活からすべての意味、管理、精神性を剥奪する活動を、想像できる限り最も深刻な貧困だと考えていました。（注7）
使用価値 (use values) に基づく社会は、資本主義が浪費する資源を抱えているかもしれませんが、それは耐乏生活にまで達することはありません。 「豊かさとは、技術普及のしきい値ではなく、社会的な関係の深さです」と斎藤は言います。
21世紀の急進論
マルクスの出版済みおよび未出版の著書に関する斎藤の深い知識は、厳格な議論を可能にしますが、思想の発展という観点から、社会主義をほぼ独占的に提示しています。 それは誤解を招きます。
20世紀の多くの社会主義著作の粗野な生産主義は、エンゲルスが科学に関するマルクスの注釈を読み違えたこと(斎藤が詳細に扱っているトピック)からではなく、国家主導の資本主義開発の正当化として、ソ連がマルクス主義を再利用したことに起因しています。
マルクスとザスーリチとの手紙は、1917年以降に続いた封建主義、資本主義、社会主義についてのより具体的な議論を予見していました。いくつかの点で、斎藤の議論はトロツキーの恒久革命 Permanent Revolution の理論と共鳴しています。それは、革命のプロセスを帝国主義の中心地に広めることによって、未開発国が労働者国家をどのように構築するかについての説明を提供しました。（注8）
トロツキーの議論はプロレタリアートの役割に集中しているが、斎藤は「脱成長共産主義」がどのように起こるかについては実際には触れていない。 その点で、「人新世のマルクス」の知的な厳格さは、ある種の弱点を助長しています。 斎藤は時折、ファンダメンタルズを正しく言い換えることが、それ自体でマルクス主義を再普及させると考えているかのように聞こえます。 明らかに、そうではありません。 社会主義を再び偉大なものにするためにMEGAに頼ることはできません。
それにもかかわらず、「人新世のマルクス」は途方もなく重要な成果であり、21 世紀に向けて急進的な理論を想像力豊かに再構築したものです。 環境に関する議論は、排出量を削減するための最も差し迫った提案だけに集中し、私たちがどのようにしてこの混乱に陥ったか、どのように解決できるかについて言及しないことがあまりにも多い。 対照的に、斎藤は、気候変動を推進する社会的力についての説得力のある説明と、代替案が何を伴うかについての説明の両方を提供しています。 彼の本は可能な限り多くの読者に読まれるに値します。 前回と同じくらい売れるといいですね。
この記事は、クリエイティブコモンズライセンス(CCL)の下で The Conversation と各著作者からの承認に基づき再発行されています。日本語訳は archive4ones(Koichi Ikenoue) の翻訳責任で行われています。オリジナルの記事を読めます。original article.
[編集者注]
注１: 代謝の裂け目 (metabolic rift) —the disruption of the earth’s socio-ecological cycles brought on by industrial capitalism >> 産業資本主義によってもたらされた地球の社会生態学的サイクルの崩壊 例：昔、人糞は畑の肥料として食物連関系に一役を担っていた。 (from Night Soil: Origins, Discontinuities, and Opportunities for Bridging the Metabolic Rift)
注２：完全に自動化された贅沢な共産主義 >> ロボティックスなどの新しい技術に基づく生産手段を公共のものとし、資本主義下で搾取されているている労働者を開放しようとする共産主義の新しい方法論。Novara Mediaの共同創設者であるアーロン バスターニは言います。 「資本主義には労働を自動化する傾向があり、以前は人間が行っていたことが自動化された機能に変わります」「それを認識すれば、唯一のユートピア的な要求は、すべてを完全に自動化し、自動化されたものを共有することです。」
注3：定常状態経済 (steady-state economy) >> 全ての社会体制においてその基礎に「生産ー分配ー支出」の経済循環構造が存在する。大別すると、一方は経済循環の規模が一定不変のまま年々経済が営まれて行く状態である。これを定常経済と呼ぶ。他方はその規模が年々拡大していく経済であり、成長経済 (Growing Economy) と呼ばれる。これは、K・マルクスが単純再生産経済と拡大再生産経済と呼んだものに形式的に等しい。（田村貞雄）
注4：マルサス主義 >>人口は幾何級数的に増えるが、食糧は算術級数的にしか増えないことから、この結果起こる貧困と悪徳は一種の人口抑制要因として働く自然現象であって資本主義経済の欠陥によるものではないとし、その対策として、結婚年齢の延期という道徳的抑制を推奨した。(Weblio)
注5：リンカーン・ステフェンズ >> Joseph Lincoln Steffens、(1866年4月6日 – 1936年8月9日）は、アメリカの調査報道ジャーナリスト。後年は社会主義的な思想に傾いていった。メキシコ革命とロシア革命の調査旅行から両者の本質が「後進国の近代化」にあると見抜き、「第一次世界大戦に横わる真の争点は『ヨーロッパ諸国のうちどの国を後進国から、われわれのシステムの中にひきいれるかの選択』の問題であって、ボルシェヴィキは、『われわれの能率に対する尊敬』をもち、『われわれの大量生産様式を羨望し、それを模倣すべく計画している』」と、ステフェンズは捉えていたと言われる。(Wikipedia)
注6：階級以前の社会 (pre-class societies) >> マルクス主義においては階級の出現を農業の始まりに置いています。よって、階級以前の社会とは狩猟採取民族の段階にあたります。(International Socialism)
注7：クリスティン・ロス >> (Kristin Ross, 1953-) >> アメリカ合衆国のフランス研究者。ニューヨーク大学名誉教授。専門はフランス文学および19世紀と20世紀のフランス文化研究。Communal Luxury: The Political Imaginary of the Paris Commune. (New York: Verso, 2015) (Wikipedia)
注8：ヴェーラ・ザスーリチ >> Вера Ивановна Засуличヴィェーラ・イヴァーナヴナ・ザスーリチュ；ラテン文字転写の例：Vera Ivanovna Zasulich, (1849年8月8日 – 1919年5月8日）は、ロシアの女性革命家。スイス亡命後、マルクス主義に転向する。この間、ロシアの共同体をめぐり、カール・マルクスとの間に書簡を往復させる。その後マルクスの作品をロシア語に翻訳することになり、1898年の社会民主労働党結成の遠因を作った。しかし、社会民主労働党は、レーニンのボリシェヴィキとマルトフのメンシェヴィキの両派に分裂。ザスーリチはメンシェヴィキに参加し同派指導者のひとりとなる。1905年の第一次ロシア革命の後、ロシアに帰国。しかし、革命に対する彼女の情熱は次第に冷めていく。1914年第一次世界大戦が勃発すると、プレハーノフとともにロシアの参戦を支持した。1919年5月8日にペトログラードで死去。(Wikipedia.Japan)
