[公開日] 2021 年 8 月 30 日午後 5:08 EDT
[著作者] Kalpana Jain
イスラム教についてもっと知りたい人のために、The Conversation は宗教倫理上級編集者のカルパナ・ジェインが執筆した一連の記事を公開しています。この記事は Web サイトまたは 1 日おきに配信される 6 通の電子メールでご覧いただけます。 過去数年にわたって、彼女は学者たちに書かれたイスラム教に関する数十の記事を依頼してきました。 今回公開された記事はそのアーカイブから引用されており、宗教学者によって正確性がチェックされています。
アメリカ人の中には、イスラム教の信仰が女性にとって抑圧的であると信じている人もいます。 西側諸国、特にフランスでは、多くのイスラム教徒女性が身に着けているヒジャブ (hijab) 、つまりスカーフが、この抑圧の象徴となっています。
この記事では、一部の女性がヒジャブを権限委譲の象徴とみなす理由も含め、多くのイスラム教徒女性がヒジャブを着用するという選択に含まれる複雑な問題のいくつかを説明します。 また、西側世界ではしばしば注目されない世界的なイスラム教徒のフェミニスト運動にも注目を集めるでしょう。
社会学者のケイトリン・キリアン (Caitlin Killian) は、ユダヤ人、キリスト教徒、ヒンズー教の女性はイスラム以前から頭を覆っていたと説明します。
今日の一部のイスラム教徒女性にとって、ヒジャブを着用することは宗教的行為、つまり神への服従を示す方法である可能性があります。 コーラン (The Quran) は、男性も女性も服装や行動において 謙虚さを守る よう教えています。 しかし、イスラム教徒の女性の服装は、信仰の遵守だけを目的としているわけではありません。 過去においても現在においても、アイデンティティの主張として使用されてきました。
植民地支配下では、イスラム教徒の女性はヨーロッパの女性のようになり、ベールを脱ぐことが権限委譲されました。 植民地支配からの独立を求める声が高まるにつれ、ベールは「国家のアイデンティティと西側への反抗の象徴」になったとキリアンは言います。
今日、アメリカの一部のイスラム教徒女性は、イスラム嫌悪 (Islamophobia) に直面して自分たちのプライドを主張する方法としてヒジャブを着用しているかもしれません。 2013年から2月1日に祝われる世界ヒジャブデー (World Hijab Day) は、スカーフをかぶることを恥じていたバングラデシュから米国への移民、ナズマ・カーン (Nazma Khan) の努力によって実現しました。 彼女は、イスラム教徒と非イスラム教徒の女性の両方が頭飾りの着用を体験できる日を始めることに決めました。
それでも、西側諸国の多くでは、スカーフはイスラム教徒の女性の抑圧を象徴するものとみなされ続けています。 スイスでは2021年3月に顔を覆うことを禁止する法案が 有権者によって承認された 一方、フランスは ヒジャブに対するより制限的な政策を推進している。
2017年3月14日の判決で、EU法を解釈する欧州連合司法裁判所は、フランスの民間企業が「中立性」を理由に従業員に「宗教的、政治的、哲学的な看板」を着用することを禁止することを認めた。
社会学者のZ・ファリーン・パルベス氏 (Z. Fareen Parvez) は、スカーフ禁止法は、フランス社会への受け入れと統合を求めるイスラム教徒女性の人生の「転換点」だったと語る。 多くの女性にとって、スカーフは単なる宗教的なシンボルではありません。 それは在り方 (a way of being) です。
しかし、イスラム教徒の女性の服装に焦点を当てると、他の問題やイスラム教徒のフェミニスト運動がどのように変化をもたらそうとしているかから注意が逸れてしまいます。 たとえばインドネシアでは、女性のイスラム教徒の宗教学者、つまりウラマ (ulamas) がイスラム教の理解と実践の仕方を変えるのに貢献しています。
社会学者のレイチェル・リナルド (Rachel Rinaldo) が言うように、インドネシアでは過去30年間に、女性に力を与える方法でコーランを解釈する新世代の女性宗教指導者が台頭してきました。 女性ウラマの言葉は、訓練を受けたイスラム学者であるため、女性の権利活動家に比べてより受け入れられている、とリナルド氏は説明する。
2017年にケニア、パキスタン、サウジアラビアからの参加者とともにインドネシアで開催された女性イスラム教宗教学者の会議では、児童婚、性的虐待、環境破壊に対する拘束力のない宗教勅令であるファトワ (fatwas) が発令されました。
重要なのは、他の信仰と同様、イスラム教も多面的な宗教であり、イスラム教徒の女性は自分の意見や見られ方を選択しているということです。
この記事は、南カリフォルニア大学 ドルンサイフ文学芸術科学大学、宗教学准教授のジェシカ マーグリン (Jessica Marglin) によって正確性が確認されました。
事実: インドネシアの女性ウラマーの歴史は 17 世紀にまで遡ります。 タジュル アラム サフィアトゥディン シャー女王 (Queen Tajul Alam Safiatuddin Syah) は、アチェ イスラム王国 (the Islamic kingdom of Aceh: 現在のインドネシア最北端の州) を 35 年間統治し、イスラム教の解説と神学の重要な書籍を数冊委託しました。 女性の統治者が世界のどこでも珍しかった時代に、彼女は当時繁栄し平和だった王国における宗教的権威の主要な擁護者でした。 – コロラド大学ボルダー校社会学教授レイチェル・リナルド (Rachel Rinaldo) が書いた記事より。
この記事は、クリエイティブコモンズライセンス(CCL)の下で The Conversation と各著作者からの承認に基づき再発行されています。日本語訳は archive4ones(Koichi Ikenoue) の翻訳責任で行われています。オリジナルの記事を読めます。original article.
