アドルフ・アイヒマン (写真) がエルサレムでの裁判中に証言した防弾ガラスのブース
[公開日] 2022 年 11 月 23 日午前 6 時 6 分 (AEDT)
[著作者] Peter Christoff
ハンナ・アーレント (Hannah Arendt) は、1963 年に『エルサレムのアイヒマン: 凡庸な悪に関する報告書』を出版しました。次の 20 年間だけでも、最初は米国、次に英国で 30 回ほど再発行され、その口頭弁論とその著者の両方について議論が渦巻いていました。
ナチス・ドイツを追われ、最初はフランス、次に米国に逃れたユダヤ人難民であるアーレントは、20 世紀最大の政治哲学者の 1 人でした。
彼女は 1962 年に、彼女の報告を最初に連載するニューヨーカー誌の準備としてアドルフ アイヒマンの裁判を取材するためにイスラエルを訪れました。 2 年前にモサド (Mossad) の捜査官によってアルゼンチンから拉致されたアイヒマン (Adolf Eichmann) は、ホロコースト (the Holocaust) の本質的な貢献者でした。エルサレムで、彼は有罪となり、彼の重要な役割のために処刑されました。
photo: Hannah Arendt. Goodreads
彼の裁判は、終戦 3 年後の 1948 年に建国されたイスラエルの国民的自己定義の指標でもありました。アイヒマンがユダヤ人に対して犯罪を犯したため、拉致と裁判の場所は正当化され、ユダヤ人国家はそれに裁断を下す卓越した権利を持っていました。
アーレントは、個人としてのアイヒマンだけでなく、アイヒマンのような人物をどのように、そしてどこで裁判するかについての根底にあるより大きな問題にも強い関心を持っていました。
「凡庸な悪 (banality of evil) 」
「人道に対する罪 (crimes against humanity) 」の法的概念は、1945 年から 46 年にかけてのニュルンベルク戦争犯罪裁判 (Nuremberg War Crimes Trials) で、ホロコーストの加害者を裁判にかけるために策定されました。この後のエルサレムでの裁判の中心となったのは、この大量虐殺の歴史 (genocidal history) へのアイヒマンの関与でした。
アーレントの本は、アイヒマンの広範かつ ぎこちない自己正当化、裁判で提示されたホロコースト生存者による記録と証言、および ラウル ヒルバーグ (Raul Hilberg) などの歴史家による影響力のある著作に基づいています。
それは、ユダヤ人が過激な社会的排除から「最終的解決 (Final Solution) 」に具体化された絶滅の試みに至るまで、ユダヤ人に対するナチスドイツの政策の歴史の厳しい要約を提供します。
photo: The young Eichmann. AP
彼女の焦点はアイヒマンであり、時にはアイヒマンに対する訴訟や判決とは別のものであり、ユダヤ人を含むアイヒマンに協力した人々にも当てはまります。 1934 年にナチス治安部隊に入隊した彼は、当初、ユダヤ人の強制移住を監督していました。その後、1940 年から、彼はポーランドなどの絶滅収容所への移送を調整しました。
アイヒマンは、1941 年のユダヤ人絶滅に関するハイレベルな議論に参加しましたが、その後、ユダヤ人に対して何の悪意もなかったと繰り返し主張しました。
彼は、完全に合法的で、ほとんど機械的な、官僚的奉仕行為の蓄積として、大量虐殺の巨大な機械における彼の指示的役割を表現しようとしました。彼は単に「命令に従っている」だけであり、ユダヤ人のゲットー、そして死の収容所への大量強制送還を促進しただけだと彼は主張しました。したがって、彼は、ドイツ国家の忠実な役人であるという理由で不当に罰せられるべきではないと主張しました。
アーレントは、彼が激しい反ユダヤ主義に動機付けられたわけではなく（後の証拠でそうではないことが証明された）、直接誰も殺していないことを認めながら、アイヒマンは規制命令への熱心な遵守、実際には自己陶酔的な献身において非常に道徳的に空虚であると結論付けました。ほとんどコミカルなフィギュアであると。
彼女にとって、彼は象徴でも症状でもスケープゴートでもありませんでした。しかし、彼はまた、彼の空虚なコンプライアンスを通じて、より恐ろしい何かを表現し具現化しました。この空虚さに対する彼女の言葉、「凡庸な悪」は、彼が貢献した悪を矮小化するものではありませんでした。
沈黙を破る
1970 年代後半、私はメルボルン大学で学士号を取得し、西ドイツの政治についての指導を始めました。クラスでの議論はすぐにナチス国家、ヒトラーの台頭の理由、そしてその後の悲劇への民衆の共謀と責任の問題に戻りました。
この時期に関する研究の新しい波がドイツで始まっていました。そして初めて、全体主義の起源とアイヒマンに関するアーレントの著作を読みました。これらの本は、私にとって恐ろしい個人的な関連性の問題を提起しました。私の両親はどちらもハンガリー系ユダヤ人で、第二次世界大戦で人生と家族に大きな影響を受けました。
アイヒマンに関する著書の中で、アーレントの関心は 1930 年代初頭から終戦まで、そして国ごとに、ヨーロッパ全体から、ハンガリーを含む国々に移りました。
ハンガリーがロシアに降伏する可能性を抑えるために、ドイツは 1944 年 3 月 19 日にハンガリーに侵攻し、明らかにファシストの傀儡政権を樹立しました。ハンガリーは戦前は非常に反ユダヤ主義的な社会でしたが、ドイツの侵略まではハンガリーは大量虐殺をするほどではありませんでした。ほぼ一晩で、それは変換されました。
アイヒマンは国外追放を監督するためにハンガリーに派遣され、ブダペスト中心部に定着しました。オーストリア、ドイツ、その他の “ユダヤ人を一掃した” ユーデンライン (judenrein) を作った彼の経験は、その地で急速に展開されました。
1944 年までに、ユダヤ人は東部に「再定住 (resettled) 」したというふりをしたり慰めを与えるようなでっち上げはなくなりました。 「最終的な解決策 (Final Solution) 」については誰もが知っていました。しかし、3 か月以内に、約 434,000 人のハンガリー系ユダヤ人がアウシュヴィッツ (Auschwitz) に強制送還されました。 1944 年末までに、ハンガリーの全ユダヤ人人口のほぼ 70% にあたる約 60 万人が殺害されました。
他の多くの国では、移動、国外追放、殺処分のプロセスは、はるかに「効率的 (efficient) 」ではありませんでした。一部では、特にスカンジナビアの国家では、これらの取り組みは、広範な一般市民の拒否と抵抗によって頓挫しました。では、なぜこの大惨事がハンガリーでこれほど徹底的に起こったのでしょうか?
アーレントの本は、私のハンガリー人家族と親しいハンガリー人家族の友人について直接私に語りかけました。私はいくつかの裸の事実を知っていました。キャンプを生き延びたのは誰か。家族の何人か、多く、または全員を失った人のことを。
しかし、私は歴史を物語らない家族で育ち、彼らは1951 年のオーストラリアへの移住以前のことについてはまったく口を閉ざしていました。私が生まれたのは 1955 年で、ドイツ軍のハンガリー侵攻からわずか 11 年後のことです。
photo: The author with his mother. Vera Christoff 作者と母親。 ヴェラ・クリストフ
緑豊かなキャンバーウェル (Camberwell) の家庭では、過去は別の国にはありませんでした。それは存在しませんでした。母と祖母が、ゲットーや ユダヤ人だけのために「刻印 (marked) 」された 死へ直結する家に押し込められたりすることをどのように、そしてなぜ避けたのか、私は知りませんでした。
アーレントを読むことは、私が新しい質問をするのに役立ちました。彼女の本は、折々の物語を表面に誘い出すための装置になりました。そして、偽造された身分証明書と母が取得したスウェーデンの「パスポート」、黄色い星の着用を拒否したこと、母と祖母が何ヶ月も地下室に隠れていたことを知りました。
必然的に、地表、またはその下からの眺めは断片化され、混乱していました。勇気とは、ハンガリー社会が崩壊するにつれて、裏切りに対抗する小さな、ほとんど偶然の行為の蓄積を伴いました。
しかし、ほとんどの場合、過去はトラウマによって封印されたままでした。
道徳的自己満足と気候犯罪 (Moral complacency and climate crimes)
私にとって重要だったのは、アーレントの描く人間としてのアイヒマンの肖像画でした。彼のような人はどのようにして生まれるのでしょうか?
アイヒマンは独特でしたが、彼の恐るべき道徳的自己満足 (moral complacency) は、彼の周りの人々、特に彼の世代のドイツ人の生活に反映されていました。
しかし、頭を低くして問題を起こさず、小さな間違いや大きな悪から受動的または積極的に利益を得たいという願望は、ナチスドイツのドイツ人だけの問題ではありませんでした。
「アイヒマン問題 (Eichmann problem) 」の中心にあるのは、故意の盲目の本質 (nature of wilful blindness) 、および複雑な官僚社会における妥協 (compromise) 、共謀 (complicity) 、および悪の形態との協力 (collaboration) の源に関するより大きな問題です。
「私たちはどのように振る舞うべきか (“How should we behave?”) 」についてのアーレントの根底にある質問は、私にとっては、「私のような普通の人間が、時には良心のとがめをやわらげるために故意に浄罪の物語を使って、ひどいことに参加し恐ろしい結果に貢献できるのはどうしてか？」についての質問になりました。
私は数ヶ月前に彼女の本を読み直しましたが、凡庸な悪という考えは、1963 年当時と同じように今でも重要だと思われます。最近では、犯罪の放置という「アイヒマン問題」が別の形で私たちに戻ってきています。
化石燃料の使用は、これが生み出している致命的な大惨事については、明確で、議論の余地がなく、広く知られているにもかかわらず、継続しています。
ここでは、個人の小さな、そして多くの場合、ほとんど避けられない日常活動に焦点を当てているわけではありません。それは例えば、仕事にガソリン車を使用するなどです。代わりに、企業や政府で重要な意思決定力を持つ人々の行動に関心があります。彼らは、時間の経過とともに更にひどく有害であることがわかっている慣行から直接的および間接的に利益を得ています。
アーレントは私たちに次のように問いかけます： 私たちが気候変動について知っていることを考えると、探査、採掘、直接使用、または輸出を通じて、石炭、石油、ガス資源の開発を可能にすることは、どの時点で責任のある道徳的自己満足を具現化するのでしょうか?
そのような意思決定者達は、合法的で、国の認可を受け、実用的で、市場のシグナルに基づいて、社会的ニーズを満たすものであるとして自分たちの行動を擁護します。彼らは現在、法的免除を与えられています。なぜなら、彼らが「意図」せずとも引き起こしている荒廃から、空間的および時間的に明らかに離れているためです。
しかし、おそらく彼らは、アイヒマンのような方法で、人類や他の種に対するこれらの新しい犯罪に対して責任があると見なされるべきです。
この記事は、クリエイティブコモンズライセンス(CCL)の下で The Conversation と各著作者からの承認に基づき再発行されています。日本語訳は archive4ones(Koichi Ikenoue) の文責で行われています。オリジナルの記事を読めます。original article.
